Monday, January 20, 2020

El Proceso de Reencarnación

El Proceso de Reencarnación

Por el abad George Burke (Swami Nirmalananda Giri)
Proceso de reencarnación
Los siguientes versos del Brihadaranyaka Upanishad solo en todos los upanishads describen hasta cierto punto el proceso de reencarnación.
Soñando y despertando
"Yajnavalkya dijo: 'El Ser, habiendo disfrutado en sueños de los placeres de los sentidos, ido de un lado a otro, experimentado el bien y el mal, se apresura a regresar al estado de vigilia desde el que comenzó'.
“'Cuando un hombre pasa del sueño a la vigilia, también pasa al morir de esta vida a la siguiente. Cuando un hombre está a punto de morir, el cuerpo sutil, montado por el Ser inteligente, gime, como un carro muy cargado, gime bajo su carga.
"'Cuando su cuerpo se adelgaza con la vejez o la enfermedad, el moribundo se separa de sus extremidades, incluso cuando un mango o un higo o una fruta baniana se separa de su tallo, y por la misma forma en que vino se apresura a su nueva morada, y allí asume otro cuerpo, en el cual comenzar una nueva vida. '”
(Brihadaranyaka Upanishad 4: 3: 33-36)
Pasar de vida en vida es solo un cambio en un sueño. Cuando la fuerza vital acumulada (una forma de karma) para una vida se agota, así como la carga en una batería se gasta y falla, también lo hacen los cuerpos pránicos físicos y más groseros. Y, así como la fruta madura cae del árbol, el cuerpo sutil se separa del cuerpo material y comienza su proceso hacia otro nacimiento terrenal en un cuerpo nuevo.
Entre nacimientos, el individuo pasa tiempo en las regiones astrales, a veces simplemente vagando y desperdiciando su tiempo, y a veces aprendiendo y evolucionando para que su próxima vida sea notablemente mejor y más sabia que la anterior. Este tiempo pasado en este estado intermedio puede ser desde horas hasta siglos e incluso miles de años. Esto está determinado precisamente por el karma.
(Por cierto, no tiene sentido decir que las personas no evolucionadas se reencarnan rápidamente y las personas evolucionadas solo regresan en miles de años. Ambos extremos del espectro son similares: los seres muy no evolucionados se reencarnan muy rápido, y también los que están muy evolucionados, porque se están preparando para graduarse y están "atiborrados" para la prueba final).
Dejando el cuerpo
“'Cuando su cuerpo se debilita y se vuelve aparentemente inconsciente, el moribundo recoge sus sentidos sobre él y retira completamente sus poderes desciende a su corazón. Ya no ve forma o color sin él.
“'Él no ve, ni huele, ni sabe. No habla, no oye. No piensa, no sabe. Para todos los órganos, separándose de su cuerpo físico, uníos con su cuerpo sutil. Entonces el punto de su corazón, donde se unen los nervios, es iluminado por la luz del Ser, y por esa luz sale a través del ojo, a través de la puerta del cráneo, o a través de alguna otra abertura del cuerpo. Cuando así se va, la vida se va; y cuando la vida se va, todas las funciones del principio vital se van. El Ser permanece consciente y, consciente, el moribundo va a su morada. Los hechos de esta vida, y las impresiones que dejan atrás, lo siguen. ”
(Brihadaranyaka Upanishad 4: 4: 1,2)
  • Aparentemente se vuelve inconsciente .
Esto es importante. La persona puede dejar de percibir algo, pero eso no es estar inconsciente. Nunca estamos inconscientes en ningún momento, pero erróneamente llamamos ausencia total de percepción sensorial inconsciencia. Hay un punto vital que quiero mencionar aquí. El último sentido para fallar es el sentido del oído. A veces nunca falla. Muchas personas se rinden y mueren porque escuchan al médico decir que no hay esperanza o que pronto estarán muertos. Entonces, si estás cerca de una persona moribunda e “inconsciente”, recuerda esto. Puedes hablar con ellos y ayudarlos a revivir o ir a mundos superiores.
Es por eso que tanto los hindúes como los budistas leen las escrituras a los moribundos o recitan mantras o cantan mantras. En el Budismo de la Tierra Pura, las personas se sientan al morir y cantan el mantra de Amida Buddha, y continúan haciéndolo durante varias horas después de que la persona parece estar muerta, sabiendo que a veces pueden tener problemas para salir del cuerpo o pueden estar desorientados cuando hacer.
Yogananda con Amelita Galli-Curci
Yogananda con Amelita Galli-Curci
 Yogananda habló de esto a sus alumnos, uno de los cuales fue la famosa cantante de ópera Amelita Galli-Curci. Entonces, cuando su hermano se estaba muriendo, ella habló con él y lo llamó a la vida.
Cuando se volvió "consciente", le dijo que había escuchado al doctor decir que pronto estaría muerto, por lo que lo aceptó y comenzó a alejarse. Entonces oyó su voz que lo llamaba desde lejos y le decía que volviera. ¡Entonces lo hizo! En un momento, incluso vio a Yogananda, de quien no sabía prácticamente nada, pero reconoció a Yogananda cuando su hermana le mostró una foto.
A veces es posible revivir a una persona entonando Om en su oído derecho. Yogananda también recomendó esto.
  • Entonces el punto de su corazón, donde se unen los nervios, es iluminado por la luz del Ser, y por esa luz sale a través del ojo, a través de la puerta del cráneo, o a través de alguna otra abertura del cuerpo.
Esta es la Luz que tanta gente cuenta acerca de ver quién ha regresado de la muerte cercana. Hay muchas puertas por las cuales una persona puede abandonar el cuerpo, y todas están determinadas por el nivel de conciencia (bhava) en el que habitualmente ha vivido durante su vida. (Esta es una de las principales enseñanzas del Bhagavad Gita).
Salir por un centro en la cabeza es lo mejor, y determinará en qué mundo altamente evolucionado entrará. Los que salen por el centro en la parte superior de la cabeza, el Brahmarandhra, no volverán a renacer. Aquellos que se van a los centros inferiores del cuerpo o la columna vertebral irán a mundos menores, y algunos de los centros más bajos son literalmente puertas a mundos negativos que llamamos "infiernos". Algunos incluso conducen al renacimiento en formas animales, aunque esto es raro.
  • El Ser permanece consciente y, consciente, el moribundo va a su morada. Los hechos de esta vida, y las impresiones que dejan atrás, lo siguen.
Algunos de baja evolución simplemente se duermen y solo se despiertan un poco antes de reencarnarse, y algunos ni siquiera se despiertan hasta que nacen. Pero las personas a las que se dirige este upanishad ciertamente se irán con plena conciencia y revisarán su vida y serán conscientes de los cambios psíquicos que han producido sus acciones anteriores. Y sabrán exactamente por qué y cómo eventualmente se encuentran en un reino astral o causal que corresponde a esos karmas y samskaras. Todo es cuestión de aprendizaje.
Nacimiento astral
“'Como una sanguijuela, habiendo alcanzado el final de una brizna de hierba, agarra otra cuchilla y se arrastra hacia ella, entonces el Ser, después de haber dejado este cuerpo inconsciente, agarra otro cuerpo y se arrastra hacia ella. '”
(Brihadaranyaka Upanishad 4: 4: 3)
El nacimiento en el mundo astral es un acto consciente. Solo en la tierra o en los mundos astrales negativos pensamos erróneamente que estamos indefensos y que no estamos a cargo. Es por eso que se utiliza el símil de una sanguijuela, y por qué el texto sánscrito literalmente dice que nosotros hacemos otro cuerpo por nosotros mismos. Y eso también ocurre en el renacimiento terrenal.
Elegimos dónde naceremos, y entramos en el útero de nuestra madre elegida y, tomando el material provisto por ambos padres, hacemos nuestra próxima habitación corporal de acuerdo con nuestro karma y samskara, así de poderosos e inteligentes somos ¡todos son!
Yogananda dijo en su comentario de Gita que el individuo guía conscientemente el crecimiento de su cuerpo en el útero. (Esa fue la primera oración de la enseñanza de Yogananda que leí, sentado en una biblioteca pública en el otoño de 1960).
“'Como orfebre, tomando un adorno de oro viejo, lo moldea en otro, más nuevo y más bello, por lo que el Ser, después de abandonar el cuerpo y dejarlo inconsciente, adquiere una forma más nueva y mejor, ya sea la de los padres, o la de los cantantes celestiales, o la de los dioses, o la de otros seres, celestiales o terrenales. ”
(Brihadaranyaka Upanishad 4: 4: 4)
En los mundos superiores, el individuo crea un cuerpo apropiado para el mundo en el que vivirá hasta que renazca, también voluntariamente. Esta experiencia lo entrenará para hacer su cuerpo aún más eficientemente cuando regrese a la tierra.
A veces, en los mundos sutiles, un individuo adopta un cuerpo que es más alto que su estado evolutivo actual y las prácticas que viven en ese nivel. Esto también lo prepara para un nivel superior en la tierra. Se menciona que esto ocurre incluso para animales en el capítulo 43 de la autobiografía de Yogananda, "La resurrección de Sri Yutkeswar".
Identificación errónea
“'El Ser es en verdad Brahman. A través de la ignorancia, se identifica con lo que le es ajeno y parece consistir en intelecto, comprensión, vida, vista, oído, tierra, agua, aire, éter, fuego, deseo y la ausencia de deseo, ira y ausencia de ira. , justicia y la ausencia de justicia. Parece ser todas las cosas, ahora una, ahora otra.
“'Como un hombre actúa, así se vuelve. Un hombre de buenas obras se vuelve bueno, un hombre de malas acciones se vuelve malo. Un hombre se vuelve puro a través de hechos puros, impuro a través de hechos impuros.
“'Como es el deseo de un hombre, también lo es su destino. Porque como es su deseo, así es su voluntad; como es su voluntad, así es su obra; y como es su obra, también lo es su recompensa, ya sea buena o mala. ”
(Brihadaranyaka Upanishad 4: 4: 5)
Para no olvidar todo esto, es realmente la vida soñada del espíritu individual, Yajnavalkya le recuerda esto a Janaka. Porque en todos estos cambios, el Ser no cambia, en todos estos nacimientos y muertes el Ser permanece sin nacimiento y sin muerte. ¡El hecho de que olvidemos tan fácilmente esta verdad es evidencia de cuán buenos somos para engañarnos a nosotros mismos! Siempre somos dueños de la situación.
Deseo
“'Un hombre actúa de acuerdo con los deseos a los que se aferra. Después de la muerte, va al siguiente mundo teniendo en mente las sutiles impresiones de sus obras; y después de cosechar allí la cosecha de sus obras, regresa nuevamente a este mundo de acción. Así, el que tiene deseos continúa sujeto al renacimiento.
“'Pero aquel en quien se calma el deseo no sufre renacimiento. Después de la muerte, habiendo alcanzado lo más alto, deseando solo el Ser, no va a ningún otro mundo. Al darse cuenta de Brahman, se convierte en Brahman ".
(Brihadaranyaka Upanishad 4: 4: 6)
Es la ignorancia la que causa nuestra identificación equivocada, pero el poder detrás del renacimiento es el deseo. Una vez que cortamos el deseo, el renacimiento ha terminado. Sin deseo, trascendemos todos los mundos y nos conocemos como el Brahman Eterno.
“'Cuando todos los deseos que una vez entraron en su corazón han sido expulsados ​​por el conocimiento divino, el mortal que alcanza a Brahman se vuelve inmortal.
"" Como el despojo de una serpiente yace arrojado sobre un hormiguero, así yace el cuerpo de un hombre al morir; mientras él, liberado del cuerpo, se convierte en uno con el espíritu inmortal, Brahman, el Eterno de la Luz.
(Brihadaranyaka Upanishad 4: 4: 7)
Toda la gloria a aquellos que se han liberado al conocer su Ser.
Otras lecturas:
La publicación El proceso de reencarnación apareció primero en Cristianismo original y Yoga original .

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