El Amor de Dios Gobierna El Mundo

Publicado en 23/11/2021 por EraOfLight - Deja una respuesta

Postración ante el Todopoderoso, el Supremo Creador, Preservador y Transformador del universo. Nuestra humilde reverencia a la gran majestad y gloria de este Ser Supremo que, por Su misma existencia, manifiesta este universo, cuyo propio ser es Su acción, y cuya esencia misma es toda creación, preservación y destrucción.

La mente del hombre no está hecha para comprender la majestad y la gloria del Todopoderoso. Nuestras concepciones de Dios son antropomórficas, humanas, a veces incluso menos que humanas. Creamos un dios social, un dios familiar, un dios empresarial, un dios industrial y cualquier dios que nos gustaría para satisfacer nuestros instintos y las debilidades de nuestra naturaleza humana. Sin embargo, Dios es bondadoso y compasivo. Está de acuerdo incluso con nuestras ideas de un dios industrial o un dios empresarial. Ese dios también existe; no es que no esté ahí. Cualquier dios que podamos pensar en nuestra mente es solo Dios.

Las diversas formas, formas y complejidades de la vida son el drama que Él representa dentro de Su propio seno. Si no hay nada excepto la existencia de Dios, todo concepto de Dios también es un concepto válido. No hay un Dios superior y un Dios inferior porque es en Su multiplicidad de valores y en su multitudinaria variedad de poderes donde Él se extiende supremo en todos los reinos del ser. No sabemos cuántos reinos hay. Las escrituras hablan de varios niveles de manifestación: Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka. Estas son las grandes divisiones que la gente hace de los reinos de la existencia, así como decimos que tenemos cinco cuerpos: el físico, el vital, el mental, el intelectual y el causal. Como nos dicen los científicos, hay materia: moléculas, átomos, electrones, etc.

Pero puede haber infinidad de niveles que la mente del hombre no puede captar. En la tradición de la India, llamamos a Dios como  ananta koti brahmanda nayaka : el Señor de los universos que son infinitos e indefinidos en número. No es que solo haya siete niveles. Éstos son nuestro entendimiento y nuestro cálculo. No hay matemáticas para Dios, y no hay aritmética, álgebra y geometría. No es posible ningún cálculo; por lo tanto, incluso la lógica, que no es más que un cálculo racional, falla cuando intenta comprender la plenitud de Dios.

Nosotros, como seres humanos, somos capaces de hacer una sola cosa: entregarnos a nosotros mismos. Dios no espera nada de nosotros porque no tenemos nada que podamos ofrecerle. No tenemos ninguna propiedad con nosotros, ninguna posesión de ningún tipo que podamos ofrecer como regalo a Dios. Dios no necesita ningún regalo. ¿De dónde recogeremos los dones para ofrecerle como nuestros sacramentos? Recolectamos los frutos de nuestras propias acciones y se los devolvemos a Dios como si fueran nuestros dones. Dios se ríe de nosotros como un padre puede sonreír a su propio hijo con infinita compasión, bondad y misericordia, y ningún padre, ninguna madre puede ser tan compasiva como Dios.

La gente se queja de las crueldades del mundo, las tragedias de la vida y la fealdad de las cosas. Esta queja surge a causa de los prejuicios de la mente humana. La mente solo ve a través de anteojeras. Pasa su conocimiento a través de un túnel o un conducto a través del cual solo puede pasar una cierta cantidad de conocimiento. ¿Quién puede abarcar la infinitud de la perfección que es la esencia del cosmos? ¿Quiénes somos para juzgar qué es la naturaleza y qué es el cosmos? ¿Hemos visto cómo se creó el mundo? ¿Alguno de nosotros estaba allí en el momento de la creación del universo? ¿Sabemos por qué se creó, dónde se formó la semilla? ¿Cómo podemos juzgar algo en este mundo si no estábamos presentes en el momento de su fabricación? Si pudiéramos haber estado presentes en el momento del origen de las cosas, podemos decir algo sobre lo que es. ¿Participamos con Dios en la creación del universo? ¿Fuimos sus colaboradores en la creación para emitir juicios sobre lo que ha hecho?

¿Quién puede hablar de la creación de Dios? Ni siquiera los dioses o los celestiales. Incluso los celestiales nacieron después. Indra, Brahma, todas fueron manifestaciones posteriores. ¿Cómo hablar del origen de la creación? El Nasadiya Sukta del Veda nos dice con humor que quizás Dios mismo no sabe cómo llegó el mundo. Es una forma de decir que nadie conoce el origen del universo.

Como no sabemos cómo llegó, tampoco podemos saber cómo se sostiene porque su sustento depende de la forma en que se originó. Como no sabemos cómo llegó y cómo existe, no podemos saber cómo se transforma y hacia dónde va. No sabemos de dónde venimos, no sabemos dónde existimos y cómo vivimos, y no sabemos dónde pasaremos. No conocemos ni el principio, ni el medio ni el fin, y tal es el conocimiento del hombre del que se jacta.

No sabemos nada de manera práctica, sustancial o que valga la pena. Una especie de ignorancia se exhibe como conocimiento en la vanidad de la vida del hombre, y cuanto más parecemos saber, más tontos parecemos ser a la luz del misterio de las cosas. Los grandes incondicionales de la sabiduría en el mundo de la creación se contentaron con decir que no sabían nada. Cuanto más parecemos saber, menos asumimos. Vidya  y  vinaya parecen ir juntos, como dice el Bhagavadgita. Cuanto mayor es nuestro conocimiento, mayor es nuestra humildad y espíritu de abnegación. Cuanto más nos acercamos a la perfección de la infinitud de Dios, menos nos hacemos humanos, menos nos convertimos en individuos. Cuanto más abnegado es el espíritu del hombre, mayor es la posibilidad de que se ponga en contacto con Dios. Cuanto más somos, menos Dios es, y cuanto menos somos, más Dios es.

Por tanto, es deber del hombre humillarse y adorar a Dios tal como es, y no simplemente como aparece a nuestras fantasías, a nuestras predilecciones, a nuestras idiosincrasias, a nuestros instintos y pasiones, aunque Dios también es bondadoso incluso aquí. . Dios le da una cuerda larga a cada persona. Nadie puede ser tan indulgente, misericordioso, compasivo y considerado como Dios mismo. Ni siquiera el más amable de los jueces puede ser tan considerado como Dios. Tenemos la ilustración maestra de la forma en que el Señor Krishna se condujo en la guerra del Mahabharata. Era como un león, ya veces se compara a Dios con un león, una tremenda majestad y poder que no teme a nada. Que ladren los perros, aúllen los chacales, el león no se enoja.

Pero Dios no actúa de inmediato. Los caminos de Dios son muy sistemáticos cuando lo miramos desde un punto de vista. Nos da una cuerda larga como una madre y es muy condescendiente como un padre. Conocemos la historia del Mahabharata donde se buscó rectificar la reacción injusta del lado de los Kauravas contra los Pandavas mediante la intervención de la gran personalidad de Krishna. Pero no actuó; no hizo una guerra. El león no salta sobre nosotros aunque nos acerquemos a él. Es el perro el que ladra, no el león, porque el león conoce su fuerza. ¿Por qué debería gruñir? Quizás incluso si le arrojamos una piedra al león, no hará nada, pero si miramos a un perro, comenzará a gruñir. Se le da una cuerda larga y no hace nada en absoluto, como si nada estuviera ocurriendo. Krishna adoptó una actitud muy amable y comprensiva. Es un ejemplo que tenemos ante nosotros en la epopeya de cómo Dios parece obrar en el mundo y cómo también nosotros tenemos que obrar como humildes representantes de la ordenanza divina. La misión de paz de Sri Krishna fue el comienzo de su aventura con respecto a los Kauravas. Hagamos las paces. Dios quiere hacer las paces con el hombre. No quiere pelear con él. Aunque nos rebelemos contra Dios, Él trata de hacer las paces con nosotros. Tal es su bondad. Seamos hermanos, no enemigos. Intenta hacer las paces con nosotros. Tal es su bondad. Seamos hermanos, no enemigos. Intenta hacer las paces con nosotros. Tal es su bondad. Seamos hermanos, no enemigos.

Pero el hombre es muy inflexible. No está preparado para hacer las paces con Dios. Su egoísmo es como el pedernal y no puede derretirse ni siquiera con el mayor calor que se le aplica. Duryodhana se negó; no se trataba de paz. "No hay paz", dijo. "No hables de eso".

Pero incluso entonces no hubo rebelión por parte de Krishna. No hubo resentimiento por la actitud de Duryodhana. Él dijo: “Bueno, si no haces las paces, al menos puede haber un poco de concesión. Le das una parte del reino a los Pandavas, no todo. No están pidiendo toda su propiedad, aunque son los legítimos herederos. Tienen derecho a todo el reino, pero no estás preparado para dárselo. Bueno. Darle un poco."

“No hay nada que hacer”, dijo Duryodhana. "Incluso eso no puedo dar".

El hombre no le dará ni la más mínima caridad a Dios. Es muy conservador. Todo debe ser solo mío, que Dios se ahorque. Esta parece ser la actitud del hombre. Quiere todo para sí mismo; dejar que cualquier cosa le suceda a los demás. La actitud de Sri Krishna todavía era considerada. "Si no puedes dar la mitad del reino, da al menos cinco aldeas, cinco casas para vivir. ¿No puedes compartir ni siquiera eso?"

"No, no hay nada que hacer", dijo Duryodhana. "No puedo dar ni siquiera tanto".

No le daríamos ni una pulgada de espacio a Dios para que exista. ¡Qué pena! En esta vasta creación de Dios, Él no tiene lugar para mantener Su pie. “Los zorros tienen madrigueras y las aves tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde guardar la cabeza”, dijo Cristo. Incluso los zorros tienen madrigueras y los pájaros tienen nidos, pero el hijo de Dios no tiene dónde guardar la cabeza. No puede descansar la cabeza en ningún lado. Nadie lo quiere. ¿Quién lo quiere? Todo el mundo es conservador, egoísta y auto-inflexible. Así que hemos expulsado a Dios de nuestros corazones por completo y lo hemos expulsado de la Tierra misma. Dios está muerto y ahí está el final. Estamos felices de que Dios esté muerto y lo hayamos matado por completo. Duryodhana era de este tipo. “Cuélguense, caballeros”, dijo.

Bueno, el león está mirando todas estas cosas. “¿Me arrojas piedras? ¿Me insultas? ¿No me permitirás acostarme tranquilamente debajo de un árbol? Tolera cada pequeña tortura que le infligimos. Pero una vez que se eleva, nadie puede enfrentarse a él. Hemos oído decir que los molinos de Dios muelen muy lentamente pero muy finamente. Él no muele inmediatamente y nos aplasta hasta convertirnos en polvo. Es un movimiento muy, muy lento de la rueda de los molinos de Dios. Él muele tan lentamente que ni siquiera podemos saber que nos están moliendo. Pero una vez que Él comienza a moler, somos machacados hasta obtener la pasta más fina y no simplemente hasta convertirnos en polvo. El león se levantó, con la fiereza que Dios era y Dios es. Cuando todo sale mal, el Kalki avatara, como hablamos, el Rudra-Siva que está bailando su  tandava con la ferocidad más poderosa que la creación pueda imaginar, asume su forma una vez que ha terminado su trabajo como Brahma y Vishnu, y hubo la guerra del Mahabharata. Y una vez que el león se puso de pie, ¿quién podría enfrentarse a él? Sin chacales, sin perros. Todo fue machacado y machacado, y molido, y no quedó nada. Si Dios se enoja, ¿quién puede estar delante de él? Pero nunca se enoja. Su ira es la disolución del universo.

Así que aquí tenemos una pequeña imagen de la complejidad de la existencia de Dios, la belleza de Su ser, la gloria y la majestad y la grandeza y la perfección y la dulzura y todo eso de Dios el Todopoderoso. Todo lo que digamos de Él se aplica a Él. Podemos llamarlo niño, padre, madre, amigo, guía, proveedor de nuestras demandas. Sí, eso también lo es. Él es el proveedor de nuestras demandas. Ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmy aham (Gita 9.22): Si buscas ayuda en Mí, es Mi deber ayudarte. ¿Quién podría decir esto? Ni siquiera una madre podría hablar así. ¿Puede un padre o una madre decir esto? Es mi deber y responsabilidad cuidar de ti. Llega un día en la familia en el que ni siquiera un padre querrá al hijo y querrá que salga. En condiciones intolerables para el padre o la madre, el hijo es desterrado de la casa. Pero aquí está Dios, el padre, la madre, que dice: "Si me buscas en busca de socorro, es Mi deber cuidar de ti".

Nuestros corazones deberían derretirse y nuestros ojos deberían llorar ante esta gran bondad que está en el corazón del cosmos. No es la animosidad lo que gobierna el mundo. Es amor, perfección, bondad, compasión, coordinación, cooperación, amistad y todo eso. Si Dios existe, solo el amor puede existir en el mundo porque Dios es amor, no el amor que manifestamos a través de los instintos del hombre. No es una reacción egoísta de la psique hacia los objetos de atracción. El amor de Dios es de otra naturaleza. Es un amor que nos absorbe en sí mismo. Nuestros amores son de naturaleza dual. Amamos hoy; mañana odiaremos exactamente lo mismo debido a las diferentes condiciones en las que se coloca el objeto. No podemos amar una cosa siempre; lo sabemos muy bien. No existe el amor perpetuo, eterno e incontaminado en este mundo. Todo amor es condicional y circunstancial, excepto este amor del que hablamos con respecto a Dios. Es un amor que es el núcleo de las cosas. Es la existencia misma de todas las cosas. Es el amor que nos funde en su propia existencia para que no existamos fuera. En todas las formas de amor, el sujeto atrae al objeto o el objeto atrae al sujeto. La intención detrás del amor es la unión del vidente y lo visto, el sujeto y el objeto. De lo contrario, ¿por qué amamos algo? El amor que manifestamos con respecto a cualquier objeto en este mundo es una intención detrás de expresar el deseo de unirnos con ese objeto y volvernos uno con él. Pero no podemos volvernos uno con nada en este mundo debido a los defectos que infligen dolor en el corazón de todos. Es un amor que es el núcleo de las cosas. Es la existencia misma de todas las cosas. Es el amor que nos funde en su propia existencia para que no existamos fuera. En todas las formas de amor, el sujeto atrae al objeto o el objeto atrae al sujeto. La intención detrás del amor es la unión del vidente y lo visto, el sujeto y el objeto. De lo contrario, ¿por qué amamos algo? El amor que manifestamos con respecto a cualquier objeto en este mundo es una intención detrás de expresar el deseo de unirnos con ese objeto y volvernos uno con él. Pero no podemos volvernos uno con nada en este mundo debido a los defectos que infligen dolor en el corazón de todos. Es un amor que es el núcleo de las cosas. Es la existencia misma de todas las cosas. Es el amor que nos funde en su propia existencia para que no existamos fuera. En todas las formas de amor, el sujeto atrae al objeto o el objeto atrae al sujeto. La intención detrás del amor es la unión del vidente y lo visto, el sujeto y el objeto. De lo contrario, ¿por qué amamos algo? El amor que manifestamos con respecto a cualquier objeto en este mundo es una intención detrás de expresar el deseo de unirnos con ese objeto y volvernos uno con él. Pero no podemos volvernos uno con nada en este mundo debido a los defectos que infligen dolor en el corazón de todos. el sujeto atrae al objeto o el objeto atrae al sujeto. La intención detrás del amor es la unión del vidente y lo visto, el sujeto y el objeto. De lo contrario, ¿por qué amamos algo? El amor que manifestamos con respecto a cualquier objeto en este mundo es una intención detrás de expresar el deseo de unirnos con ese objeto y volvernos uno con él. Pero no podemos volvernos uno con nada en este mundo debido a los defectos que infligen dolor en el corazón de todos. el sujeto atrae al objeto o el objeto atrae al sujeto. La intención detrás del amor es la unión del vidente y lo visto, el sujeto y el objeto. De lo contrario, ¿por qué amamos algo? El amor que manifestamos con respecto a cualquier objeto en este mundo es una intención detrás de expresar el deseo de unirnos con ese objeto y volvernos uno con él. Pero no podemos volvernos uno con nada en este mundo debido a los defectos que infligen dolor en el corazón de todos.

El mundo está hecho de espacio y tiempo. Se compone de distancia y continuidad de proceso; por lo tanto, una cosa no puede volverse idéntica a otra, por lo que no puede haber amor verdadero en este mundo. Solo es posible con Dios, y el amor de Dios gobierna el mundo. Es por la presencia de ese amor infinito, incontaminado, eterno y absoluto que lo reflejamos a nuestra propia y frágil manera a través de los oropeles y vidrios rotos de nuestra personalidad en forma de los pequeños afectos que mostramos a los objetos perecederos del mundo. mundo. Incluso el poco amor que mostramos en este mundo, este pequeño amor nuestro que no vale nada en última instancia, es un reflejo de esa eterna centralidad del amor en el corazón del cosmos. Dios es afecto supremo. Que podamos manifestar este amor hacia nuestros hermanos, hacia los animales e incluso las plantas, y toda la creación. Que podamos convertirnos en sarvabhūtahite ratāḥ (Gita 5.25), y que podamos someternos a la voluntad todopoderosa de Dios y darnos cuenta de que solo Él es y que nada más puede ser.

** Por Swami Krishnananda

https://eraoflight.com/2021/11/23/gods-love-rules-the-world/