8 MENTES DE VANGUARDIA RESPONDEN A LA PREGUNTA: ¿QUÉ SUCEDE DESPUÉS DE QUE MORIMOS?

4 de junio de 2021

Lo que sucede después de la muerte, nadie lo sabe con certeza. Es una cuestión de teoría e imaginación mezcladas con sabiduría ancestral y conjeturas intuitivas. La mayoría de nosotros podemos estar de acuerdo, sin embargo, en que el ser humano es un alma que vive por un tiempo en un cuerpo físico. El alma se siente infinita y los registros de experiencias cercanas a la muerte nos dan una pista sobre la posibilidad de que un viaje más grande comience en el momento en que el cuerpo muere.

Puede parecer que los reinos de la ciencia y el espíritu están en desacuerdo, pero al examinar las mayores cuestiones de la existencia humana, como qué sucede después de la muerte, las dos disciplinas convergen. Incluso Einstein llegó a la conclusión de que la ciencia y el espíritu están intrínsecamente interrelacionados, y señaló:

“Todo aquel que está seriamente involucrado en la búsqueda de la ciencia se convence de que un espíritu se manifiesta en las leyes del Universo, un espíritu muy superior al del hombre, y ante el cual nosotros, con nuestros modestos poderes, debemos sentirnos humildes. . " ~ Albert Einstein

En su libro The New Science of Psychedelics: At the Nexus of Culture, Consciousness, and Spirituality , el autor e investigador David Jay Brown preguntó a varios líderes contemporáneos en los campos de la conciencia , la espiritualidad y la ciencia cómo responderían la pregunta. Sus respuestas ejemplifican las amplias posibilidades, las esperanzas y la

1. Ram Dass, Psy.D

Maestro espiritual, ex profesor de Harvard, pionero del movimiento LSD y autor del libro seminal Be Here Now , Ram Dass comparte sus pensamientos, refiriéndose al Libro tibetano de los muertos .

Creo que salta a algún tipo de cuerpo, en algún plano de existencia, y continúa haciéndolo hasta que está con Dios. Desde el punto de vista hindú, la conciencia sigue atravesando reencarnaciones, que son experiencias de aprendizaje para el alma. Creo que lo que sucede después de la muerte es función del nivel de evolución del individuo. Creo que si has terminado tu trabajo y estás consciente de que está en un cuerpo, cuando el cuerpo se termina es como vender tu Ford, no es gran cosa. Sospecho que algunos seres quedan inconscientes. Entran en lo que los cristianos llaman purgatorio.
Se duermen durante ese proceso antes de proyectarse en la siguiente forma. Creo que otros lo atraviesan y son conscientes de que lo están pasando, pero aún así están atrapados. Todos los Bardos del Libro tibetano de los muertos tratan sobre cómo evitar quedar atrapado en la otra vida.
“Esos seres están lo suficientemente despiertos como para ser colaboradores en la apreciación de la Gestalt en la que fluyen sus encarnaciones. De alguna manera ven de dónde vienen y hacia dónde se dirigen. Todos son parte del diseño de las cosas. Entonces, cuando dices, ¿elegiste encarnar? En el nivel en el que eres libre, elegiste. En el nivel en el que no estás, no lo hiciste. Luego están los seres que son tan libres que cuando atraviesan la muerte pueden seguir estando separados. Es posible que hayan tomado el voto de bodhisattva que dice: "Estoy de acuerdo en no renunciar a la separación hasta que todos sean libres", y se quedan con ese pensamiento. No tienen nada más. Entonces, la próxima encarnación será con la intención de salvar a todos los seres y no con el karma personal. Ese poco de karma personal es lo que lo mantiene en movimiento. A mi, ya que de todos modos no pasó nada, todo es una ilusión, la reencarnación y todo, pero dentro de la realidad relativa en la que eso es real, creo que es bastante real ". ~El libro tibetano de los muertos

2. Alex Gray

El artista visionario, investigador de la conciencia y defensor de la psicodélica Alex Gray también analiza este tema con reverencia a la filosofía tibetana.

Acepto la investigación cercana a la muerte y las explicaciones del Bardo tibetano .
Poco después de la muerte física, cuando los sentidos se apagan, entras en los reinos de la luz y los seres arquetípicos. Tienes el potencial para realizar la luz clara, nuestra identidad más profunda y verdadera, si la reconoces como la verdadera naturaleza de tu mente y no estás asustado.
Si no lo hace, puede contactar con otras dimensiones menos atractivas. Nadie puede saberlo, por supuesto, hasta que llegue allí. Algunas personas han tenido experiencias que les dan certeza, pero la conciencia es el misterio último. Me gustaría entregarme al proceso en su nivel más profundo cuando ocurra la muerte, pero probablemente fracasaré y volveré para entrevistarte en la próxima vida.

3. Peter Russell, MA, DCS

Peter Russell es un destacado investigador de la conciencia, presentador y miembro de la facultad del Instituto de Ciencias Noéticas. Sus puntos de vista se centran en la naturaleza de la conciencia humana.

No tengo idea de lo que pasa con la vida después de la muerte. He estudiado un poco la experiencia cercana a la muerte y me fascina. Parecería que una forma de entenderlo es que la conciencia individual se está disolviendo de nuevo en la conciencia infinita.
La conciencia que experimento tiene esta limitación individual porque está funcionando en el mundo a través de mi cuerpo, a través de mi sistema nervioso, a través de mis ojos y oídos. De ahí proviene nuestro sentido de ser un individuo único. Cuando comenzamos a morir y soltamos nuestro apego al cuerpo, la conciencia abandona esa identidad que obtuvo de su funcionamiento mundano y se reconecta con una identidad infinita mayor. Aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte a menudo informan que parece haber una disolución de los sentidos y un movimiento hacia la luz. Todo se vuelve ligero después de la muerte.
Existe esta sensación de profunda paz y amor infinito. Luego llegan a un umbral después de la muerte, más allá del cual no hay retorno. Pero no sabemos qué pasa más allá de allí, si es que hay vida después de la muerte, porque la gente que regresa no ha ido más allá. Cuando pienso en mi conciencia, cuando pienso en "yo", parece ser algo que se crea durante esta vida a través de esta interacción con el mundo, pero no existe como una cosa independiente. Creo que muchas de nuestras preocupaciones sobre la vida después de la muerte provienen de querer saber qué va a pasar con esta conciencia de “yo”. ¿"Yo" va a sobrevivir? Creo que esta cosa que llamamos "yo" no va a sobrevivir. Es un modelo de trabajo temporal que usa la conciencia, pero al final se va a disolver. Gran parte de nuestro miedo a la muerte es que tememos esta pérdida de ”Esta pérdida del sentido de una identidad única separada. Es interesante que las personas que han pasado por experiencias cercanas a la muerte y experimentaron esta disolución del ego y se dieron cuenta de que todo está bien cuando eso sucede, generalmente pierden el miedo a la muerte. Sienten una liberación increíble en la vida.

4. Bernie Siegel, MD

Bernie Siegel es cirujano pediátrico y autor de Love, Medicine and Miracles , expresa la convicción de que la conciencia continúa después de la muerte.

Lo que estoy seguro de que le sucede a la conciencia después de la muerte es que continúa. No lo veo en el sentido de decir: "Oh, voy a reencarnar". No, tu cuerpo se ha ido, pero lo que has experimentado y de lo que eres consciente continuará en la vida después de la muerte. Entonces, alguien nacerá con su conciencia y afectará la vida que viven.
Conozco personas que ven las dificultades de la vida como una carga y dicen: "¿Por qué Dios me castiga?" y "¿Por qué estoy pasando por esto?" Quizás estas personas deberían preguntarse "¿Qué estoy aquí para aprender, experimentar y cambiar?" En lugar de sentarse allí lloriqueando y quejándose. "¿Que puedo hacer?" y "¿Qué estoy aquí para aprender?" Ahora, no critico a estas personas porque recuerdo que Elisabeth Kübler-Ross dijo que si estás en la escuela secundaria no te enojas con alguien en primer grado. Entonces creo que estamos en diferentes niveles de conciencia basados en nuestra experiencia y con lo que nacemos. Pero personalmente creo por mi experiencia, por ejemplo, que una de las razones por las que soy cirujano en esta vida es porque hice mucha destrucción con una espada en una vida pasada, matando personas y animales. Esto no es consciente, como las respuestas que les di antes, pero en un nivel más profundo, elegí usar un cuchillo en esta vida para curar y curar en lugar de matar. A menudo le digo a la gente: “Piensa en las cosas que te afectan emocionalmente, para las que no tienes explicación. Esto puede deberse a alguna experiencia de vidas pasadas, y es por eso que estás actuando de la forma en que actúas ". Ahora bien, tenga razón o no, tengo que decir que, siempre y cuando sea terapéutico, eso es lo que me interesa. Pero a nivel personal, creo que la conciencia no es local, y puede llevarse a cabo y seleccionarse. por la gente y por eso creo en la vida después de la muerte. Creo que esto también se nota en los animales. Hay una cierta sabiduría que tienen. Esto puede deberse a alguna experiencia de vidas pasadas, y es por eso que estás actuando de la forma en que actúas ". Ahora bien, tenga razón o no, tengo que decir que, siempre y cuando sea terapéutico, eso es lo que me interesa. Pero a nivel personal, creo que la conciencia no es local, y puede llevarse a cabo y seleccionarse. por la gente y por eso creo en la vida después de la muerte. Creo que esto también se nota en los animales. Hay una cierta sabiduría que tienen. Esto puede deberse a alguna experiencia de vidas pasadas, y es por eso que estás actuando de la forma en que actúas ". Ahora bien, tenga razón o no, tengo que decir que, siempre y cuando sea terapéutico, eso es lo que me interesa. Pero a nivel personal, creo que la conciencia no es local, y puede llevarse a cabo y seleccionarse. por la gente y por eso creo en la vida después de la muerte. Creo que esto también se nota en los animales. Hay una cierta sabiduría que tienen.

5. Larry Dossey, MD

Autor de Palabras curativas: El poder de la oración , Larry Dorsey es médico e investigador de la conciencia.

Si reconocemos que la conciencia no es local, que es infinita en el espacio y el tiempo, entonces esto realmente abre todo tipo de posibilidades para la supervivencia de la conciencia después de la muerte física, es decir, para experimentar la vida después de la muerte. Si razonas a través de esto y sigues las implicaciones de estos estudios, comenzarás a darte cuenta de que la conciencia que no es local y que no está restringida en el tiempo es inmortal. Es eterno. Esto es tan esperanzador como triste es la visión actual del destino de la conciencia. Esto invierte totalmente las cosas. Así que creo que nos lleva a una posición en la que vemos que, aunque el cuerpo ciertamente morirá, la parte más esencial de lo que somos no puede morir, incluso si lo intentara, porque no está distribuida localmente a través del tiempo y el espacio. Se revisa nuestra sombría visión de la finalidad de la muerte. La muerte ya no se ve como una aniquilación espantosa o la destrucción total de todo lo que somos. De modo que hay tremendas implicaciones espirituales que se derivan de estas consideraciones, además de las implicaciones para la salud.
De hecho, creo que las implicaciones para la salud son lo mínimo. Muchas personas que se encuentran con esta área adoptan un enfoque práctico, básico y utilitario. Dicen: “Vaya, ahora tenemos un artículo nuevo e ingenioso en nuestro bolso negro: un nuevo truco para ayudar a las personas a estar más saludables. Ciertamente, estos estudios sugieren que este es un uso adecuado de las intenciones curativas y la oración, y estoy totalmente a favor de eso, pero lo que realmente hace fluir mis jugos es la implicación de esta investigación para la inmortalidad. Para mí, esa es la contribución más emocionante de todo este campo. El miedo a la muerte y si hay vida después de la muerte ha causado más dolor y sufrimiento a los seres humanos a lo largo de la historia que todas las enfermedades físicas juntas. El miedo a la muerte es el gran innombrable, y esta visión de la conciencia es una cura para esa enfermedad, ese miedo a la muerte.

6. Rick Strassman, MD

Conocido por su investigación sobre DMT, como se presenta en el documental The Spirit Molecule , Strassman se apoya en la filosofía Zen mientras expresa su incertidumbre.

Creo que la vida continúa después de la muerte, pero de alguna forma desconocida. Creo que mucho depende de la naturaleza de nuestra conciencia durante nuestras vidas: qué tan apegada está a los distintos niveles de realidad consensuada. Mi difunto / ex maestro de Zen solía usar la analogía de una bombilla, con una corriente eléctrica que la atraviesa. La bombilla se apaga, pero la corriente continúa, “cambiada” en cierto modo, por su experiencia en la bombilla. También se refirió a lo similar a gravitar hacia lo similar en términos de la idea de la necesidad de que ciertos aspectos de la conciencia se desarrollen aún más, antes de que pueda regresar a su origen. Es decir, los aspectos perrunos de nuestra conciencia terminan en un perro en una vida después de la muerte, los aspectos similares a los humanos se transforman en otro humano, los aspectos similares a las plantas en plantas, etc.

7. Dean Radin, Psy.D.

El psicólogo Dean Radin es el autor de Supernormal: Science, Yoga, and the Evidence for Extraordinary Psychic Abilities , y un pionero abierto de la investigación de la conciencia en el Instituto de Ciencias Noéticas . Cuestiona los orígenes de los pensamientos y la identidad personal, preguntándose si esa información es producida por el cuerpo o por algo más grande.

Espero que lo que pensamos como nosotros mismos, que es principalmente personalidad, historia personal, rasgos de personalidad y ese tipo de cosas, desaparezca, porque la mayor parte de esa información probablemente esté contenida de alguna manera en el cuerpo mismo. Pero en cuanto a algún tipo de conciencia primordial, la vida después de la muerte, creo que probablemente continúe, porque no tengo claro que sea producido por el cuerpo. De hecho, creo que la conciencia elemental puede ser anterior a la materia. Entonces, cuando entras en una meditación profunda y pierdes el sentido de la personalidad, eso puede ser similar a lo que sería estar muerto. Por otro lado, si no tienes práctica para estar en ese estado profundo, o no sabes cómo prestar atención a las variaciones sutiles en lo que a primera vista podría parecer la nada, no está claro que tu conciencia permanecerá muy presente. largo. En otras palabras, es posible que tenga un momento momentáneo en el que tenga este sentido de conciencia, y luego simplemente se disuelva. Vuelve atrás y pasa a formar parte del resto de todo. Entonces es como una gota que se deposita en el océano y desaparece en él. Por otro lado, algunas personas que pasan toda la vida preparándose en la meditación, o que son adeptas por naturaleza, pueden ser capaces de mantenerse como una gota. Es posible que puedan instalarse en ese océano de la vida después de la muerte y todavía tener un sentido de su "caída", aunque ahora también son parte del océano. Entonces tal vez el sentido de conciencia de uno se expandiría dramáticamente y aún así tendría un sentido de unidad. Me imagino que todo esto probablemente ocurre en un estado que no está limitado por el espacio y el tiempo como normalmente lo pensamos. Entonces, presumiblemente, tendrías acceso a todo, en todas partes. Imagino que algo así es la razón por la que han surgido las ideas de la reencarnación, porque la gente recuerda algo al respecto. Incluso pueden recordar algo sobre el proceso de salir de este océano a una gota en la vida después de la muerte, a una encarnación particular, porque una gota está incorporada en un sentido. . . . Si hay algo que enseña la psicología es que las personas son diferentes. Así que imagino que puede haber tantas formas de experimentar después de la muerte como personas que lo experimenten. Y ninguna explicación es la "correcta". Si hay algo que enseña la psicología es que las personas son diferentes. Así que imagino que puede haber tantas formas de experimentar después de la muerte como personas que lo experimenten. Y ninguna explicación es la "correcta". Si hay algo que enseña la psicología es que las personas son diferentes. Así que imagino que puede haber tantas formas de experimentar después de la muerte como personas que lo experimenten. Y ninguna explicación es la "correcta".

8. Rupert Sheldrake, Ph.D.

Conocido por su teoría de la resonancia mórfica, Rupert Sheldrake es biólogo, bioquímico, parapsicólogo y autor de Science Set Free . Se apoya en la importancia de considerar la experiencia humana al responder a esta pregunta.

Para mí, el mejor punto de partida para esta pregunta de si hay o no vida después de la muerte es la experiencia.
Todos tenemos la experiencia de una especie de cuerpo alternativo cuando soñamos. Todos en sus sueños tienen la experiencia de hacer cosas que su cuerpo físico no está haciendo. Cuando sueño, puedo estar caminando, hablando con la gente, incluso volando, sin embargo, estas actividades en mis sueños, que ocurren en un cuerpo, están sucediendo en el cuerpo de mis sueños. No están sucediendo en mi cuerpo físico, porque mi cuerpo físico está acostado dormido en la cama. Entonces todos tenemos una especie de cuerpo paralelo en nuestros sueños. Ahora, dónde está sucediendo exactamente eso, en qué tipo de espacio están sucediendo nuestros sueños, es otra pregunta. Obviamente, es un espacio que tiene que ver con la mente o la conciencia, pero no podemos dar por sentado que ese espacio está confinado al interior de la cabeza. Normalmente la gente asume que debe ser, pero asumen que toda nuestra conciencia está en nuestras cabezas, y no estoy de acuerdo con esa suposición. Creo que nuestras mentes se extienden más allá de nuestros cerebros en cada acto de visión, algo que hablo en mi libro. El sentido de la mirada fija y otros aspectos de la mente extendida .
Entonces, creo que esta idea de la vida después de la muerte se relaciona con experiencias extracorporales, donde las personas se sienten flotando fuera de su cuerpo y se ven a sí mismas desde afuera, o sueños lúcidos, donde las personas en sus sueños se dan cuenta de que Están soñando y pueden tener la voluntad de ir a lugares particulares obteniendo el control de su sueño. Éstas son, por así decirlo, extensiones del cuerpo onírico.
Ahora, cuando morimos, es posible, a mi modo de pensar, que sea como estar en un sueño del que no podemos despertar.
Este reino de conciencia que experimentamos en nuestros sueños puede existir independientemente del cerebro, porque en realidad no es un reino físico. Es un reino de posibilidades o imaginación. Es un reino de la mente. Es posible que podamos seguir viviendo en una especie de mundo de sueños, cambiando y desarrollándonos en ese mundo, de una manera que no se limite al cuerpo físico. Ahora bien, si eso sucede o no es otra cuestión, pero me parece posible. Las experiencias extracorporales y las experiencias cercanas a la muerte pueden sugerir que eso es lo que nos sucederá cuando muramos. Pero el hecho es que realmente no lo sabremos hasta que muramos, y lo que suceda entonces puede depender de nuestras expectativas. Puede ser que los materialistas y ateos que piensan que la vida después de la muerte será un espacio en blanco, en realidad experimenten un espacio en blanco. Puede ser que sus expectativas afecten lo que realmente sucede. Puede ser que las personas que piensan que irán a un reino celestial de oasis de palmeras y bailarinas de ojos almendrados realmente lo hagan. Puede ser que la otra vida esté fuertemente condicionada por nuestras expectativas y creencias, al igual que nuestros sueños.

Pensamientos finales

La exploración de la conciencia humana es la próxima frontera en ciencia y espiritualidad. Las ideas de vanguardia conducen a revoluciones en el pensamiento humano, la ciencia y las artes. ¿Qué piensas? ¿Qué pasa después de que morimos?

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The New Golden Age

Saturday, June 5, 2021